不慕儒家而學老莊？

何謂“天地不仁”？

天地不仁，以萬物為芻狗。

大自然是沒有感情的，對世上萬物都一般對待。這是道的主旨，很多人理解道，滲入人性及理性，是不對的，所以道德經在開始時，便作出這樣的警告。道，一但人性化，便有神的出現。

就憑天地不仁這個主旨，道家哲學便否定神的存在。

這也可與進化論之適者生存，物競天擇共看。所謂天擇，亦是天地不仁之表現，過程是沒有人性或理性的。

仁，可說是人類特有之優良性格，包括愛心，慈悲，善良，理性等。不仁即麻木不仁，沒有各種人性。

天地不仁，要加埋下句以萬物為芻狗才好解。

芻狗是古時祭祀時用的假祭品。此物祭祀時很神聖，卻是假狗，平時更無用。當中喻意更要參透。

呢個世上，沒有任何一本通書可用到老，老子孔子如是，搏奕亦如是。

老子是大自然法則及知識的哲學，對做人處世沒有什麼幫助。孔子卻是做人的哲學。

仁字在儒家意義更深。

輝哥話，從字形看，仁是二人相從之意。可看作人與人間的關係。主動地追求和保持人與人良好的關係，就是仁。道家的絶性棄知，絕仁棄義，是他們追求的虛無境地。要領會其實不難，只想像自己長生不死，如我所說，所有物質和感情，對你都無意義。你便如李白說，光陰者，百代之過客。你如物理中的光，永恆不變，身邊的只是浮光掠影，對你來說，無甚意義。

輝哥話，道家尚虛無。他所說的無為無不為，是指達到虛無境界，不是一般所說的為-指功業或成就。虛無是至高境界，到了便一無所有。溫生不要弄錯。生命怎長，也有終結時，長了是否對自己好？要活得為自己或別人精彩？對別人有裨益，或是不捨花花世界？看來這些追求都不是道家主旨。

始於無，是對宇宙及自然法則的解釋，與很多西方哲學不謀而合。由無到有，正反對立，更是很多哲學理論基礎。

很多經文，包括道德經，單單睇未夠，最好係識背，遇到機會塲景，或能領略其中一二。

道家尚「無」，為萬物始，如只說是順本性（自然），根本不會達到最本「無」的境地。外形骸就是捨所有形態，反到「無有」的理想，所以最终追求的都是虚無。

例子包括黃老無為之治，阿當史密斯之市場無形之手。

輝哥話，道家哲學中心，不是追求自由自在。只是有人對當時禮制和當時社會的不滿，才透遇道家的思維，來作解脱。魏晉南北朝便是老莊思想復興時期。無為之治，是给社會極度動盪後，给與生息的過渡手段，和客觀需要。至於西方的無形之手，是指群眾大多數之取向，根本不是治的一種方法。與道家哲理無關。

群眾大多數之取向，正是順其自然，無為而治之精髓。正是道德經中，不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不盜，不見可欲，使民不亂，是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

只順大多數的意願行事，不加規範，不見得社會有和諧和効律。

你相信會發生這烏托邦嗎？

只顧精英意見，便成專制社會，古時民智未開無可厚非，今天人民知識水平甚高，為何不信民意，不信自己，信精英?

烏托邦是終極理想，給我們一個方向。孔子禮運大同篇所描述的烏托邦，在北歐已大部份實現。

精英開頭就為人民服務，掌權後就搵你笨。你喜歡俾人搵笨?

那為何不慕儒家而學老莊？

兩者都學，冇話儒家唔好，亦冇話信奉道家，只是各取所長，記在心中，遇事便自由發揮。

輝哥擧例，孔子攘羊一事，覺得道德並不可分高低，更不能以高來淩駕所謂低的道德；否則便有多重標準。孔子重正名，是因當時社會制度崩壞，他要力挽狂瀾。重伸制度秩序的重要性。所以有君臣父子之正名要求。而每一名，應有相應的「份」，亦即責任和相對應的表現和行為。當每「名」都各盡其份，社會便會和諧，國家自然强盛。所以儒家以自身修養始，推己及人，齊家治國平天下而終。父子相隱是每角色「份」的表現，即父慈子孝。若劃一以是否「直」，來量他們的道德，是把所謂公理置於無上境地，只講法而不講人情。如警察捉小偷坐牢，但老師又應否把偷東西的學生犯人般對待？這是警察和老師的份理問題，所以他們置理的方法會不同，亦是一般人所理解和接受。不知這般能否解釋孔子攘羊之說。

若父子不是攘羊，是父子是但一個殺人放火又如何呢？應鼓勵父子相隱還是大義滅親呢?

我相信孔子會選擇大義滅親。因偷羊相隱，只是不率直，殺人放心相隱，便是不義，義之道德層次極高，可能高過孝及慈。