革命之決心 - 汪兆銘

年青時的汪精衛

註:
1. 這文章是汪精衛早期之作品，刋登於同盟會刋物民報鼓吹革命。文章道盡所謂汪精衛情意結。

革命之決心 - 汪兆銘 1909

    吾黨之士，關於革命之決心，為文以論之者屢矣。願吾以為既欲以此為吾人之決心，則其言不可以不近，而所守者不可以不約也。因約言於左：

    革命之決心之所由起，其在於吾人惻隱之心乎？孟子有言：人皆有不忍人之心，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以納交於孺子之父母也，非要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。韓愈有言：蹈水火者之求免於人也，不惟其父兄子弟之慈愛，然後呼而望之也；將有介於其側者，雖其所憎怨，苟不至乎欲其死者，則將大聲疾呼，而望其仁之也；彼介於其側者，聞其聲而見其事，不惟其父兄子弟之慈愛，然後往而全之也；雖有所憎怨，苟不至乎欲其死者，則將狂奔盡氣濡手足焦毛髮救之而不辭也。若是者何哉？其勢誠急，而其情誠可悲也。嗚呼，人之所以為人者，在於此矣。惻隱之心，至純潔也，無所為而為之者也，此之謂仁，為側隱之心所迫，雖狂奔盡氣濡手足焦毛髮救之而不辭，此之謂勇。仁與勇，盡人所同具也，至於乍見之而後動心，介於其側而後住而全之者，非謂耳目所不及，即可恝然置之也。以無所感，故無所動耳。是以能充其惻隱之心者，耳目所不及，而思慮及之焉。思慮之所及，舉天下之疾苦顛連而無告者，一一系諸其心，若耳開而目覩，是則其怵惕惻隱之心，無時而不存，而狂奔盡氣濡手足焦毛髮而救之之志，亦無時而不存；皇皇而憂之，昧昧而思之，焦然無一息之安。其持危扶顛，蓋出於情之不容已，以不如是不足以釋其憂思也。然雖如是，其遂足以釋其憂思乎？天下之疾苦顛連而無告者，其數無窮，則吾窮之憂患，亦與為無窮；君子敢於以渺然之身，任天下之重，鞠躬盡瘁，死而後已者，要皆為此惻隱之心所迫而使之然耳！

 吾人之決心於革命，孰非由惻隱之心所發者？人必不忍其同類之死亡屈辱，而歷史之所紀，父老之所傳，亡國之慘，在人耳目，此追既往而生惻隱者也。人心醉而末由醒之，濁而末巾清之，目擊蚩蚩之民，辛苦憔悴，為人踐踏，乃無異於牛馬草芥，顧身受者不能自脫，坐視者莫知所救，此撫現在而生惻隱者也。由既住以至現在，其每況愈下，已如此矣。由現在以推將求，將如水之益深火之益烈歟？抑窮則變，變則通，剝極而復歟？此思將來而生惻隱者也。德之不建，民之無援，使人陷於沈憂之中，而不能自拔，由此鬱積，以成革命之決心。是故其決心至單純也，至堅凝也，心之所向，無堅不摧，有一日之閒暇，則旁皇如無所歸；有頃刻之逸樂，則踧踖而不安其居。所藉以祛憂煩，而致甯靜者，惟勞身焦思以力行其所志而已。此無他，惻隱之心，能使人宅於憂患，而於安樂去之若將浼者也。

    孟子有言：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。夫能此者，無他道焉，充實其惻隱之心而已。苟其心常懸於天下之疾苦顛連而無告者，則身處富貴，適使其踧踖不甯之心，為之滋甚。至於貧賤，則天下之所同也；天下之人既不自拔於貧賤，吾一人又何擇焉？若夫威武能屈天下之懦者，而不能屈天下之仁者，蓋仁者必有勇，於情所不能忍者必不恝然也。欲行其心之所安，雖萬死而不辭。是故至激烈之手段，惟至和平之心事者能為之；至剛毅之節操，惟至寬裕之度量者能有之；由惻隱之心而生之勇氣，能使威武為之屈，詎有屈於威武者乎？是故能保其惻隱之心者，則貞固之節，入水火而不渝，必不於生死去就之際，有所遲囘，以玷其生平也！

    雖然，淫於富貴，移於貧賤，屈於威武者，惟小人之所為耳。卓犖之士，克自振拔，常不為其所羈。吾今乃於富貴貧賤威武之外，更得一事焉，厥為名譽，無賢無愚，咸耽於是，雖以仲尼猶謂君子疾沒世而名不稱。 『三代以下，惟恐不好名。 』則幾等於口頭禪矣。夫名者實之質，名非有累於人也；然而於本原之地，而有好名之念，其未得之也患得之，既得之也患失之，苟患失之，無所不至，以名之不己屬，因而灰敗者有之矣，甚則因而變節者亦有之矣。尤甚者以爭名之故，君子之相忮，甚於小人之相殘，壤植敗羣，於今為烈，名之為累，有若是也。然求其本，亦由於未擴充其惻隱之心而已。誠使惻隱之心而能擴充，則好名之念，未有不為之克滅者。余小子不敏，嘗服膺於王陽明之言，每讀其答聶文蔚書，未嘗不為之嘆息也。夫聶子之言曰：與其盡信於天下，不若真信於一人。道固自在，學亦自在。天下信之不為多，一人信之為不少。其信道之篤，已可謂舉世非之力行而不惑者矣。而陽明之意，則以為有大不得已者存乎其間，而非以計人之信不信，蓋以生民之困苦荼毒，莫非疾痛之切於吾身，所以見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之飢溺，猶己之飢溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是以蘄天下之信己也，務致其良知，求自慊而已矣。夫如是，其所以天下非之力行而不惑者，初非有所執拗而為之。良由疾痛迫切，雖欲已之，而自有所不容已，此所以為至誠也。使人能以此心為心，則求自慊之不暇，而好名之念，無自而生矣。天下信之，喜其誌之得行，而已無與也。天下非之，終必蘄其誌之得行，於己亦無與也。悠悠之毀譽，寧有所輕重於毫末耶？

夫富貴質賤，可以移人之情者也，威武雖不能移人之情，而以力服人，能使人不得不從者也。至於名譽，其所得之樂，有甚於富貴，失之之苦，有甚於貧賤，而其具有能左右人心誌之力，則又遇於威武。前三者為常人所不能免，後者則雖高材之士，亦或不能免。然使一旦能擴充其惻隱之心者，則此四者不撥而自去，而其心乃純一而不雜矣。夫純潔者必有勇，所謂無欲則剛也。惻隱之心迫於內，則仁以為己任，雖殺身而不辭，斯義理之勇，而非血氣之勇也。義理之勇，其可見者有二：

    一曰不畏死人情莫不樂生而惡死，以生之有可戀也。若夫為惻隱之心所迫，則接於目充於耳者，皆顛連無告者之憂傷憔悴之色。與其呻吟之聲，既不忍於旁觀，又不能拯之出於水火，吾何為生於此世乎？則彌覺生之可厭，而未見其可戀也。夫以生為可厭，則其不畏死無難矣。然人情莫不戀其所親。吾人於此，豈獨無所感乎！顧天下人之愛其親，孰不吾若？吾不忍舍吾親，而父母不相見，兄弟妻子離散者，盈天下皆是也。吾其能一一使之不捨其親乎？吾於家庭之際，至難言也，然而天下之人，其遭際之難同於我，或什百千萬於我者，則又何限？吾其能以自私乎？思此而愛親之心，拚而合於愛同胞之心，而死志決矣。自以力之微，無以致其愛於同胞，又無以致其愛於親也。以一死絕其愛焉，而於其將死固未忘同胞，又未忘其親也。於此知愛親之心，與愛同胞之心，實為一物，而無問於公私，即純然惻隱之心是也。

   

    二曰不憚煩志於革命者，以死為究竟，斯固然矣。然一死未足以塞責，故未死者之責任，不可以不盡也。常人樂生而惡死，哲人反之則惡生而樂死。其所以惡生而樂死者，以憚煩故耳。世之昏濁甚矣，陽明有言：『後世良知之學不明，天下之人用其私智，以相比軋，人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術，至於不可勝說，外假仁義之名，而內以行其自私自利之實，詭辭以阿俗，矯行以乾譽；掩人之善，而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直；忿以相勝，而猶謂之徇義，險以相傾，而猶謂之嫉惡；妬賢忌能，而猶自以為公是非，恣情縱慾，而猶自以為同好惡，相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負之意，彼此藩籬之形，而況於天下之大，民物之眾，又何能一體而視之？則亦無怪紛紛藉藉而禍亂相尋於無窮矣！ 』入情之險巇若此，孤潔之士，憤世嫉俗，不能一朝居，往往絕人逃世，同其身於死灰槁木，其甚者或因以自殺。其次則險譎之士，操老子之術，以柔制剛，以靜制動，顛倒一世之人，而巧於自全。又其次則為鄉愿，同流合污，閹然以媚於世。夫老氏之徙與鄉愿，皆習知人之情偽，以巧立於不敗之地，其為自私自利無足論；至於絕人逃世者，跡則高矣。然推其用心，由於憚煩，是亦自私自利也。而自私自利之見所由生，在於未充其側隱之心而已。使俺充其側隱之心者，則必不為一己計，而為眾人計。目擊天下之紛紛藉藉，禍亂相尋，人所避之惟恐不及者，挺然以一身當其際，而無所卻。即令所接者無所往而非傾險之人，所處者無所往而非陰鬱之境，而其至誠惻怛之意，初不由之而少間，憂患雖深，不改其度，事變之來，不失其守。陽明所謂言語正到快意時，截然能忍默，意氣正到發揚時翕然能收斂，憤怒嗜欲正到騰沸時廓然能消化，非天下之大勇者不能。蓋觀於克伐怨慾不行，可以知其所守之固，此所以能應萬變而不窮也。

   

    是故不畏死之勇，德之烈者也。不憚煩之勇，德之貞者也。二者之用，各有所宜，譬之炊米為飯，盛之以釜。爇之以薪，薪之始燃，其光熊熊，轉瞬之間，即成煨燼。然體質雖滅，而熱力漲發，成飯之要素也。釜之為用，水不能蝕，火不能鎔，水火交煎逼，曾不少變其質，以至於成飯，其熬煎之苦至矣。斯亦成飯之要素也。嗚呼，革命黨人，將以身為薪乎？抑以身為釜乎？亦各就其性之所近者，以各盡所能而已。革命之效果，譬則飯也，待革命以蘇其困之四萬萬人，譬則啼飢而待哺者也。革命黨人以身為薪，或以身為釜，合而炊飯俟飯之熟，請四萬萬人共饗之。

革命黨人以身為薪，或以身為釜